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最大的慈悲 是让每个生命成为他自己

菩提树下 2021-11-25 09:29:18
本文总结了精神进化的三大阶段,
踏实走好每个阶段,方能不断前行。

 

 

第一阶段

知识与智慧

 

智慧来自于知识蜕变后的结果,知识就像毛毛虫,蝴蝶就是智慧。毛毛虫虽然长的不怎么样,但牠却是蜕变成蝴蝶必经的途径,没有了毛毛虫,就没有了蝴蝶。一辈子都当一只毛毛虫是可悲的,因为牠将无法看到自己的美丽。

 

你是蝴蝶吗 ?如果蝴蝶的存在就是你的存在,而你的存在也就是蝴蝶的存在,那么,你己经在精神进化的途径上前进着。

 

小知与大知

 

精神进化的第一阶段就是「知识」。知识是进化基础,这也就是为什么每一个人都要接受教育的原因。知识获得的多寡,会影响一个人的精神进化,我这里所指的「知识」,除了一般的知识外,最主要的还是指「精神生命的知识」。

 

庄子说:「小知」不及「大知」,「小年」不及「大年」。知识是重要的,可以开启一个人的视野,而不致于局限在一个狭窄的领域里,「小知」就是小的知识,小的知识就是一个人封闭起他自己,并认为自己是无所不知的,小的知识会造成一个人的自大狂妄。

 

秋天时,洪水上涨,许多河川都会聚集在黄河,于是管理黄河的河神,就骄傲的说:「天下的河流都在此了!」有一天河流向东流去,到了北海,河神看见海神才说:「原来自大的人就是我!」

 

知识的获得

 

知识如何去获得呢 ?知识可经由观察外在的大自然而获得,比如说,生物的成长状态、星球运转的方式,以及如何搭公车到某个地方,都是属于外在的知识,因为这些知识的来源,都可由外在去获取。

 

知识除了可由外在去获得外,它还可以透过内在的证悟而获得,比如说,星光体出游时,所获得的宇宙资讯;了悟生命本无自性,是空的;以及证悟到每一个人内在都有一个神。这些都是属于内在的知识,因为这些知识的来源,都必须经由内在去获得。

 

「大知」不是外在的知识,它不能由外在的事物中得到。它是一个人经由察觉、反观自己的内心,再从经验的体验中,而自然获得的,它是放诸四海皆准的,它是可以推己及人的。庄子所说的「小知」就是「知识」,「大知」就是「智慧」,也就是他所说的「真知」。

 

知识与智慧

 

「知识」是「智慧」的基石,由外在的知识转化为内在的智慧。当智慧成了自性精神的一部份时,智慧就消失了;当知识成了智慧的一部份时,知识就消失了。所以说,知识与智慧只是精神进化的一个过程。

 

不需要去批评知识、不需要去扬弃智慧,当精神进化到一个层次时,它们就自然地消失了,而你也无法用人为的方法,使它们消失。我们现在来看看,知识与智慧之间,有什么不同?

 

有一次庄子与他的死对头朋友惠施走在一条小桥上。

「鱼悠哉地游,鱼好快乐唷!」庄子说。

「你又不是鱼,你怎么知道鱼的快乐?」惠子说。

「你又不是我,怎么知道我不知鱼的快乐。」庄子说。

「我不是你,当然不知道鱼的快乐;可是你也不是鱼,你又怎么知道鱼的快乐?」惠子反问说。

 

「等一下,我们回到原点上,你说我怎么知道鱼的快乐 ? 你既然己经道我知道鱼的快乐,还来问我,简直是跟我瞎扯,其实我一走到桥上,就知道了。」庄子回答。

 

 

 

智慧是一种内在的感觉,不是外在知识的辩论。

 

我们知道,大自然是变化无穷的,外在的事物也是变化无穷的,所以想以外在变化无穷的东西去获得知识,是永远也无法获得真正的知识的。

 

外在也有很多的学说,比如说,佛学、哲学心理学、社会学,这些也是外在知识的来源,这些东西本身并没有智慧,智慧的产生必须将它消化后,经由日积月累才出现的。如果一个人只执着于一种学说,而不研究或接受其它的学说,那么他的思想就会受困在那里。

 

我们获取知识时,不要将自已划地自牢,应该要有一颗开放的心才行。

 

第二阶段

超越执着与分别

 

人有分别心,就是因为他不允许万物成为他自己,同时也不允许自己成为他自己,让每一个生命成为他自己,就是生命中最大的慈悲允许你的生命成为你自己,就是对自己最大的爱。

 

精神进化的第二阶段就是「不执着于知识」。

 

达尔文看到生物与生物之间的相互残杀,而推衍出「物竞天择、适者生存」的理念,这个理念,阻碍了他的精神进化。由外在获得的知识经常会令人对生命感到“失望”,因为外在的世界的确充满著许多令人无法接受的“残酷事实”,这需要内在的转化过程,我们先来看一则故事:

 

子舆有病,子祀往问之,曰:“伟哉!夫造物者,将以予为此拘拘也!曲倭发背,上有五管,颐隐于齐,肩高于顶,句赘指天。”阴阳之气有沴,其心闲而无事。跰而鉴于井,曰:“嗟呼!夫造物者又将以予为此拘拘也!”

 

子祀曰:“汝恶之乎?”

 

曰:“亡,予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡,予因以求时夜;浸假而化予之右臂以为弹,予因以求鸦炙;浸假而化予之尻以为轮,以神为马,予因以乘之,岂更驾哉!且夫得者,时也,失者,顺也;安时而处顺,哀乐不能入也。此古之所谓悬解也,而不能自解者,物有结之。且夫物不胜天久矣,吾又何恶焉!”

 

出自《庄子》

 

有一天,子舆生病了,他的至交子祀去探望他。子舆说:「伟大的造物主,把我的腰弄弯了,背骨露了出来,五脏的脉管突起,头藏在肚脐那儿,两个肩膀高出头顶,发髻直指天空,阴阳两气也错乱了,可是我的心情却很安祥而平静,轻快的走到井边,照了照自己的影子说:「啊!造物主把我身体弄成了这般又好、又巧的样子呢!」

 

子祀说:「你嫌恶吗?」

 

子舆回答说:「不,我为什么要嫌恶呢? 假使造物主,把我的左臂变成鸡,我就叫它给我报晓;右臂变做弹弓,我就用它来打小鸟,烤了吃;尾骨变做车,我就乘这辆车,而不用去叫车了。当你获得的时候,是『时机』,当你失去的时候,是『顺应』。安于时机而顺应变化,痛苦就不能侵入到我心中来了,古人说这是「悬解」,那些不能自解的人,是被外物束缚了。」

 

知识的获得是有「时机的」,生命是很慈悲的,它不会把你所不能担当的,强加在你身上,它让你能去背负你有能力去背负的。当你能背一公斤,它就给你背一公斤,当你能背二公斤,它就给你背二公斤。你想知道粗浅的生命知识,它就给你粗浅的生命知识,你想知道高深的生命知识,它就给你高深的生命知识。

 

生命知识的给予,是根据你的需要而给予你的(编者注:取决于内在“悬解”的能力),你的需要决定了你想获得的知识。任何人对任何知识的需要,都是被尊重的,而天底下没有两个人他们的需要是相同的。

 

 

 

以前的人说,地球是方的;现代的人说,地球是圆的,外在的知识是变动的,所以你不要去执着它。执着就是:你以你自己的情感,附著在你喜欢的东西上面,也就是你给这个东西一个能量,由于你给它能量,它就会一直吸引著你,也由于它吸引著你,因此你会再给它更多的能量,如此你将沉溺在这个知识里。

 

如果你在追求知识的过程中,保持着一颗清清楚楚、明明白白的心,那你就能分辨出这个知识到底是什么?

 

有次庞恭向魏王说:「现在有一个人说,街上有一只老虎,大王相信吗?.」

「我不相信。」魏王答。

「现在有两个人说,街上有一只老虎,大王相信吗?」庞恭再问。

「我不相信。」魏王答。

「现在有十个人说,街上有一只老虎,大王相信吗?」

「我相信。」魏王答。

其实街上一只老虎也没有。

 

错误的知识累积会迷惑一个人,使他分不清真伪,所以我们不能执着于知识。由于你不执着,所以你对外在变动的知识,也就没有分别心了。

 

分别心还会产生了与人竞争的心。人类的竞争从没有断过,我们现在不正处在相当竞争的游戏当中吗?竞争带来的祸患就是认为自已才是对的,想去控制别人。一个人一旦有了分别之后,人与人之间就隔离了,于是冲突就产生了。

 

老子说:「天下皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已 ... 是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。」

 

为什么老子要「处无为之事」呢?因为无为就是不去跟其它的人比较。不论断自己的人,就能活出自己,成为真正的自己。你只是你自己,你外在的知识已被转化了,在当下你就只是自己的存在。

 

对生命,你不能太“努力”,否则你会错过很多生命中美好的事物。人有分别心,就是因为他不允许万物成为他自己,同时也不允许自己成为他自己,让每一个生命成为他自己,就是生命中最大的慈悲;允许你的生命成为你自己,就是对自己最大的爱。

 

允许你去释放你自己,也允许你去原谅别人,这样你就是是活在大自然里了,而大自然会照顾好你的一切。

 

 

 

第三阶段

觉察、存在与当下

 

星星存在著、山存在著、河流存在著、小狗存在著、小孩存在著,一切的存在只是「是」的存在;「是」的存在,就是「当下的存在。」「活在当下」也就是活在「是」里。

 

当一个人能对他自己的肉体及念头做觉察时,他就己经活在内在精神的存在里了,而不再受肉体所产生的种种欲望的干扰,惯有的思考模式被打破了,哲学、宗教,以及由头脑所浮出的念头,都己离他远去了,他只是「存在」著,他的存在只是他的存在,同时也是所有的存在。

 

让每一个人去讲出他自己的真理,你可以去听,在聆听中,不要失去自己,要保持一颗明明白白的心。

 

明明白白,就是要我们保持著一颗觉醒的心,一双能察觉事物的明亮的眼睛,它要我们看清事物的真相。当你看清事物的真相时,你就能由痛苦中超拔出来。

 

一个人要如何去觉察呢?觉察分为两种:一种是对「肉体的觉察」,另一种是对「念头的觉察」。

 

 

 

肉体的觉察

 

为什么要对肉体作觉察呢?因为外在知识的获取,是透过你的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、皮肤的感觉、以及大脑的运作而来的,这些都是组成你肉体的一部份。当你用眼睛去看外在的事物时,你就获得了知识。

 

比如说,你看到太阳由东边升起,西边降落,于是你就得到一项知识:「太阳的运行是有规律的」。由眼睛虽然可获得知识,但眼睛也会有看错的时候;比如说,你把别人的老公,看成是自己的老公。有些错误是立即可知的,有些错误是你一辈子也无法得知的;比如说,你看到了一架UFO,却认为它是闪光灯。视觉会产生错误,所以你要觉察。

 

「看」与「觉察」有什么不同?看是匆忙的,觉察是把你看的时间拉长五倍或十倍以上。比如说,你平常看一朵花的时间是两秒钟,现在你看一朵花是两分钟。花两秒钟看一朵花,无法由花中获得能量,看两分钟,你会获得花所带给你的能量,因为你与花的能量是相通的。时间太短,花的能量正要与你的能量相通时,就被你切断了。

 

一个人如果不随时觉察他的肉体,那么他所获得的外在知识,就会被肉体的意识所控制,如此他所获得的知识将会是死的。知识对他而言,将会一无是处。甚至会危害他自己、周围的人,以及全人类。肉体的需求是很大的,它是一个填补不完的无底洞,由于它是个无底洞,所以你以毕生的精力去满足它,都是枉然。

 

所以庄子说:「“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!」

 

知识往物质层面走,就是「欲望」。欲望有很多种,有些你可以觉察出,有些你可能过了一段日子才能觉察出,有些是你一辇子也无法觉察出的。比较难觉察出的有下列几种:「偏见」,它来自于一个人的分别心。

 

一个以局部的现象去解释所有一切现象的人,就是一个有偏见的人;有偏见的人,他会说:「不管你有多好,我偏偏就看不见,怎么样?」偏见就像一条布,蒙住了我们的眼睛,使我们看不见别人的好、别人的美。

 

偏见会僵化我们的思想,使我们的思想局限在一个死角里。思想一旦僵化,创造力就消失了,有偏见的人,他所创造出来的东西都会是死的、没有生命的。有偏见的人,由于他的创造力是死的,所以他会去嫉妒别人,因为嫉妒也来自于一个人的分别心所产生的「比较」。

 

这个世界,以现象界的角度来看,的确很不公平。你看,有些人的确长的很漂亮、有些人的确有很多的才华,更令人气绝的是,有些人一生下来就非常富有。商人会对你说:「这是人家的福报、羡慕是没有用的,你多努力一点,多积一点德,下辇子你也会跟他一样了。」他这样讲,会让你气绝身亡,因为他在你的火上加着油。

 

「下辈子你也会跟他一样」,就是一种比较,一种让你陷入更深的比较。

 

羡慕是好的,它能激发你的向上心;努力是好的,它能激发你的潜能;积德是好的,它能让你下辈子过更好的日子。但只有一点是不好的——你的执着心更大了。

 

执着给一个人以巨大的力量,但也会令人沉迷其中,错失了原本的初心。有一个人向一位修行人说:「如果你能闭关十年,我就盖一间很大的庙供养你。」于是那位修行人就努力地闭关了十年,十年到了,他出关的第一句话就说:「我的庙呢?」。

 

 

 

物质是无法满足一个人的欲望,因为它无法满足“自性”,自性是精神性的。物质有一个特性就是:它会强烈地打击你的第一层能量体(肉体),当能量体的气聚集多了,就会刺激你的头脑,头脑一受刺激,就会再创造另一个欲望,而你为了要去满足这个欲望,因此你就需要另一个物质来满足它,如此一而再,再而三的,久了之后,就形成了所谓的贪婪。比如说摇滚乐、重金属音乐,及一些吵杂而快速的音乐,都会在你的第一个能量体上,产生极大的能量。有些人听了之后,就产生了极大的暴力冲动,这主要是第一个能量体的气聚集太多的缘故。

 

物质的另一个特性就是:它迟早会带给你一种失落感。

 

当你参加完一场疯狂的舞会时,你会感觉很寂寞、很孤独,甚至你会不由自主的落泪,可是你不知道是为什么;有人一生追求财富、权势,等到他追求到时,他却感觉很孤独。

 

你追求的物质必须被提升、被转化,它必须变成精神性的,这样你才能让更高层面的理智体、心智体与灵性体获得真正的满足。

 

追求物质,但不执着于物质;享受物质,但不失去觉察的心,那么贪婪就不会被你创造出来了。贪婪的人会去夺取别人的东西,以满足他那颗贪婪的心,如果得不到他想得到的东西,就会产生愤怒。有愤怒的人,就会产生「暴力」。

 

执着是起因,愤怒是过程,暴力是结局。我们的社会充满著暴力,暴力存在于我们的家庭里、学校里、社会里也充满著暴力,这是多么地不可思议!为什么我们有那么多的暴力存在著?因为我们有很多的愤怒在我们的脑海里。

 

觉察你的念头

 

现在我们再来谈谈,为什么要对念头作觉察呢?因为任何事情的发生或爆发之前,都会在思想内酝酿成一种念头,所以如果你能对升起的念头加以觉察地话,那么很多困扰你的事,就不会发生了。

 

老子说:「其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。」

 

我们常常看见有些人,工作设计了好一段时间,眼看就快完成了,最后竟然失败了,大部份的原因就是没有对念头作觉察的结果,小小的疏忽,就会酿成大的灾难。对自己与他人有利益的念头会产生好的能量场,而保护自己免于灾难,可见觉察自己的念头是一件多么重要的事。

 

以现代的科学观点来说,利益众生的念头会发出一种较高的频率,它会与宇宙天地间的高频率相牵引,而免于灾难。所以说,一切的灾难是我们本身所创造出来的,而不是天地的无情所导致的,此正如老子所说的:「天地不仁,以万物为刍狗。」(天地不讲仁义道德,它把万物当作草做的狗。)天灾地变只是为了宇宙间的平衡而已。

 

可是有些人并不如此想,而常常以他所接受的社会意识去看待天地,认为天地也是有仁义、伦理、道德的。因此灾难到时,会怪老天无眼、不公平,抱怨恶人横行天下,好人不得善终。其实,此乃社会意识对宇宙生命所产生的偏差。

 

那么,谁才是推动灾难摇篮的那一只不可见的手呢?你!正是你!也是每一个人!当你觉察出你念头之所困及欲望之所惑时,你就能真正地放下。它是自然地放下,不是你刻意去使它放下去,任何刻意地放下,都不是真正的放下。

 

 

 

活在当下

 

一个人要活在当下,就是不存在于时间的概念里。

 

什么是时间的概念呢?如果你问一个三岁的小孩,现在几点?他可能答不出来,因为他没有、时间、的概念,他甚至不知道什么叫「时间」。现在小孩子在玩,你告诉他:再玩十分钟,你就不可以再玩了。当他接收到「十分钟」这个「直线性」的时间时,他根本不知道「十分钟」是什么?它有多长?十分钟到了,你告诉他不可以再玩了,他还是要再玩,他甚至反抗你,为何你那么地不讲道理?而你也认为他为何如此地不可理论?

 

在小孩子的心中,十分钟的概念是不存在的,然而在你的心中,十分钟的概念却是存在的。这也就是为什么说:时间只是一个概念,而所谓的概念,在于你的接受性。当你专心时,一小时就像十分钟;当你无聊时,十分钟就像一个小时。现在小孩一而再,再而三地被告知「十分钟」这个时间的概念,等到他再长大一点,他就能掌握到「十分钟」的存在及长度了。一旦时间成为他的概念后,他就无法玩的那么尽兴了。

 

当你走入物质界,你就曾有时间的概念,因为我们所处的物质界,是由时间所架构出来的。如果你走入精神界,时间的概念就会消失了,而时间的概念一消失,你就能活在「当下」了。如何检测你是否是活在当下的?

 

第一、你是否感觉到你做的每一件事,都是第一次?

第二、你是否感觉到你做的每一件事,都是那么令人兴奋的?

第三、你是否感觉到你做的每一件事,都与大自然的韵律同步?

 

活在当下的人,当遇到不如意之事的时候,他不怨天尤人,他会认为这一切的发生,都是他自己创造出来的,他创造了一个使他能够检试自己行为、思想的一个机会,一旦行为、思想导正后,会对他的未来有极大的帮助。


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